In einer Zeit extremer Gewalt im Nahen Osten und in den Köpfen überall, in der Worte zu Waffen geworden sind, suchen wir Israelis und Juden nach einer anderen Stimme in der Vergangenheit, im Judentum, im Zionismus. Eine prominente Stimme ist die von Martin Buber, dem großen deutsch-jüdischen Dialogdenker, der vor genau einem Jahrhundert veröffentlichte: Ich und Du.

Buber war nicht nur eine Säule des jüdischen Denkens im 20. Jahrhundert, sondern auch eine zentrale Figur der zionistischen Bewegung. Angesichts derjenigen, die seinen Zionismus als spirituell und moralisch bezeichneten, um ihn mit dem politischen Zionismus von Herzl und Ben-Gurion zu vergleichen, stellte Buber die Trennung von Politik und Moral als ein Übel in Frage, das die moderne europäische Zivilisation geplagt hatte. .

Eine von Bubers denkwürdigen Reden zum Zionismus hielt er am 31. Oktober 1929, zwei Monate nach einer Reihe schrecklicher Massaker, die von Arabern, die damals die dominierende Mehrheit in Palästina darstellten, gegen kleine jüdische Minderheiten in Städten wie Jerusalem, Hebron und anderen verübt wurden Gesichert. . Diese Ereignisse führten zur brutalen Ermordung und Folter von 133 jüdischen Männern, Frauen und Kindern sowie zur endgültigen Auslöschung ganzer jüdischer Gemeinden, beispielsweise in Gaza. Der Historiker Hillel Cohen bezeichnete das Jahr 1929 als „Jahr Null des arabisch-israelischen Konflikts“. Zwischen dieser ersten Tragödie und dem Massaker vom 7. Oktober gibt es unheimliche Parallelen.

An diesem Tag im Oktober 1929 hielt Martin Buber eine Rede vor der Berliner Sektion des Vereins „ England Shalom », dessen Name auf Hebräisch „Friedensbündnis“ lautet, fasst die buberianische Vision des Zionismus zusammen. Für ihn war der Zionismus nicht einfach eine Verkörperung des Nationalismus, der darauf abzielte, die privaten Interessen einer bestimmten Gesellschaft voranzutreiben, was Buber als „kollektiven Egoismus“ kritisierte. Buber verstand den Zionismus eher als ein jüdisches Nationalprojekt in einem grundlegend anderen Sinne, nämlich als Projekt, das darauf abzielte, eine auf Gerechtigkeit und Frieden basierende Politik zu etablieren und damit den Grundstein für eine „neue menschliche Gemeinschaft“ zu legen. „Es ist“, betonte er, „das Fundament dessen, was wir Zion nennen.“

Palästina wäre der Ort, an dem das jüdische Volk nach zwei Jahrtausenden des Exils endlich seine universelle Vision verwirklichen könnte. Das Hauptprinzip dieser Vision besteht darin, „Ideen in Methoden umzusetzen“. In Bezug auf den Propheten Jesaja sagte Buber: „Zion wird durch Gerechtigkeit erlöst.“

Aber wie sieht es mit der Vision nach dem Blutvergießen aus? Wo ist der Frieden? Wo ist Gerechtigkeit? Buber erklärte, dass diese Zeit, die schwierigste Zeit für das jüdische Volk und voller emotionaler Unruhen, eine Zeit der Entscheidung und der Wahrheit sei. Er erkannte, dass sich die Dinge geändert hatten. Er sagte jedoch: „Meine Ansichten zu diesem Thema und zu unseren Beziehungen zur arabischen Gesellschaft haben sich nicht geändert.“ Das ist keine Konstanz, die ich genießen kann, das ist eine Konstanz, die mich sehr leiden lässt.“

Bubers Leid resultierte aus dem eklatanten Unterschied zwischen seiner Position und der zionistischen Mainstream-Meinung. Angesichts der Gewalt auf arabischer Seite kamen die meisten Zionisten zu dem Schluss, dass alle Araber von Natur aus feindselig und gewalttätig gegenüber Juden seien. Sie glauben, dass die angemessene Reaktion auf diese unerbittliche und tödliche Gewalt nicht in Worten des Friedens, sondern in noch mehr Gewalt besteht. Zwar prägt diese Auffassung seit dem „Jahr Null des israelisch-arabischen Konflikts“ grundlegend die Haltung der jüdischen Kolonien in Palästina gegenüber den Arabern. Bubers tiefstes Leid entstand aus den Spaltungen innerhalb seines eigenen Kreises, aus dem Zerfall intellektueller Freundschaften, aus der Krise des Friedensbündnisses Brit Shalom.

Trotz alledem weigerte sich Buber, das manichäische Konzept „Söhne des Lichts versus Söhne der Finsternis“ zu übernehmen. Er weigerte sich, die Araber als wirklich böse oder als eine neue Variante der in der Bibel erwähnten Amalekiter zu betrachten. Er betonte, dass wir den realen und unmittelbaren gesellschaftspolitischen Kontext des Gewaltausbruchs nicht vergessen sollten: Er erkannte, dass die Vision des Zionismus zwar gut gewesen sein mag, ihre wirksame Umsetzung jedoch die europäische Kolonisierung Palästinas voraussetzte. Dieses in der zeitgenössischen Apologetik oft in Frage gestellte Geständnis war für die erste zionistische Bewegung eine einfache Tatsache.

Ihm zufolge enthält der Zionismus, wie jedes politische Streben, ein Element der Ungerechtigkeit – das jüdische Volk sei weder heilig noch unschuldig. Allerdings sei es ihre Pflicht, das Unrecht, das sie anderen zufügen, so gering wie möglich zu halten, fügte Buber hinzu.

Der Zionismus siedelte europäische Juden in Palästina an, und dies war nur durch ein Bündnis mit dem Britischen Empire möglich, der Besatzungsmacht des Landes seit dem Ersten Weltkrieg. Buber glaubte, dass dieses Projekt unweigerlich zu Unrecht gegenüber der einheimischen arabischen Bevölkerung führen würde.

Ihm zufolge enthält der Zionismus, wie jedes politische Streben, ein Element der Ungerechtigkeit – das jüdische Volk sei weder heilig noch unschuldig. Allerdings sei es ihre Pflicht, das Unrecht, das sie anderen zufügen, so gering wie möglich zu halten, fügte Buber hinzu. Zionismus sei kein Imperialismus, betonte er. Im Gegensatz zur imperialen Kolonisierung durch europäische Länder, deren Ziel Expansion und Ausbeutung war, war die zionistische Kolonisierung das Ergebnis der Bemühungen machtloser Juden, eine auf sozialer Gerechtigkeit basierende Gemeinschaft aufzubauen: eine Kolonisierung, die auch der lokalen Bevölkerung zugute kommen sollte.

Wir können die Unterschiede zwischen diesen beiden Formen des Kolonialismus in Frage stellen, denn koloniale Ausbeutung wird immer unter dem Vorwand gerechtfertigt, den Fortschritt zu fördern. Und Buber erkannte die Herausforderungen bei der Unterscheidung jüdischer Siedlerinteressen von britischen Interessen in Palästina, insbesondere im geopolitischen Kontext, der auch den zukünftigen Staat Israel charakterisieren würde. Er kommentierte: „Bei den Kolonialbemühungen wurden wir mit einer Macht in Verbindung gebracht, deren Tendenzen unseren widersprachen. Jetzt liegt es vor allem an uns, der Welt verständlich zu machen, Großbritannien selbst verständlich zu machen, dem Westen verständlich zu machen, dem Nahen Osten verständlich zu machen, dass wir nicht der Embryo des britischen Empire sein wollen.“

Der bewusste Zionismus hat diese Aufgabe laut Buber nicht erfüllt. Seine politische Agenda war imperialer Natur, da er sich auf die Vermehrung jüdischer Siedler und die zahlenmäßige Vorherrschaft der einheimischen arabischen Bevölkerung konzentrierte. Die hegemoniale Vision, die später zum Grundprinzip des jüdischen Staates wurde, sah vor, eine jüdische Bevölkerungsmehrheit zu schaffen und die palästinensische Bevölkerung und ihre Nachkommen in den Minderheitenstatus zu verbannen.

Bubers Worte beschreiben die Grundhaltung der jüdischen Siedler gegenüber der arabischen Bevölkerung und fassen ein Jahrhundert voller Konflikte treffend zusammen: „Es ist so, dass wir in Palästina nicht mit den Arabern, sondern neben ihnen leben und im Grunde leben.“ Die Folge ist, dass wir nicht zusammen, sondern Seite an Seite leben; Die Konsequenz ist, dass unsere „Feinde“ dies Seite an Seite in eine verwandelt haben Gegenteil. »

Bubers Schlussfolgerung ist bis heute kraftvoll und gleicht einer prophetischen Warnung: „Wenn wir bereit wären, wirklich zusammenzuleben, wären die aktuellen Ereignisse nicht möglich.“ Dieser Akt der Übernahme von Verantwortung für die Situation, diese Weigerung, sich als unschuldiges Opfer mit absoluten Rechten zu sehen, führt Buber zum stärksten Moment seiner Rede. Er lehnte es ab, seine Feinde zu kriminalisieren, und erhob als Jude und als Zionist seine Stimme gegen die Todesurteile, die die britischen Militärbehörden gegen Gewalttäter arabischer Herkunft verhängten, und erklärte: „Wir sind Zionisten, wir, die Juden, müssen.“ eingreifen. Wir haben kein Recht, aber wir müssen zeigen, wir müssen vor der Weltöffentlichkeit sagen, dass wir wollen, dass das gegen uns verhängte Todesurteil für die gegen uns begangenen Verbrechen nicht vollstreckt wird. »

Anstelle eines jüdischen Staates vertrat Buber die Idee eines binationalen Staates, der im Interesse der gesamten Bevölkerung des Landes wirken und sich in einen regionalen Staatenbund des Nahen Ostens integrieren würde.

Bubers Ziel war es, Gewalt und Mord zu beenden. Er betrachtete Araber als „Sie“ und nicht als „Es“, und er glaubte, dass die palästinensische Nationalbewegung anerkannt werden sollte. Zion kann nur gerecht sein, kann nur Frieden schaffen, das heißt, Zion kann laut Buber nur existieren, wenn es eine jüdisch-arabische Zusammenarbeit gibt, als Friedensbündnis. Er stellte sich positive Beziehungen zu Arabern in verschiedenen Regionen vor und bevorzugte wirtschaftliche Solidarität gegenüber der vorherrschenden Politik der „hebräischen Beschäftigung“ und der Verpflichtung, die Kultur und Sprache der Araber und ihres Islam zu studieren, entgegen der allgemeinen Meinung. -Arabismus, oft rassistisch, unter jüdischen Siedlern. Anstelle eines jüdischen Staates vertrat Buber die Idee eines binationalen Staates, der im Interesse der gesamten Bevölkerung des Landes wirken und sich in einen regionalen Staatenbund des Nahen Ostens integrieren würde.

Diese Vision scheint im Moment nur eine Illusion zu sein. Die schreckliche Gewalt des von der Hamas am 7. Oktober verübten Massakers hat uns israelische Juden zutiefst schockiert. Unsere Überraschung hielt uns nicht davon ab, Vergleiche anzustellen. Stattdessen hat die Erkenntnis, dass unsere Kinder Zielscheibe des Hasses sind, unser tiefstes kollektives Trauma reaktiviert. Viele Menschen verstehen diese Gräueltaten, wenn sie sie mit dem Massenmord an Juden während des Holocaust und den Pogromen vergleichen. Sie kontextualisieren den palästinensischen Hass als eine neue Explosion des Antisemitismus – nicht nur einen barbarischen Akt, sondern das pure Böse.

Diese Vision bestimmte die militärische Reaktion Israels. Die extreme und wahllose Gewalt in Form der israelischen Angriffe auf den Gazastreifen seit dem 7. Oktober zielt darauf ab, die Kriminalität auszurotten und das jüdische Volk aus Auschwitz zu retten. Premierminister Netanjahu sagte zu seinen Soldaten: „Dies ist ein Krieg der Söhne des Lichts gegen die Söhne der Dunkelheit.“ »

In diesem Klima jeder, der eine alternative Kontextualisierung des Massakers vorschlägt, eine, die den israelisch-palästinensischen Konflikt und nicht den anhaltenden Hass auf Juden betont, jeder, der andeutet, dass Israels Vorgehen in Gaza möglicherweise nicht die Lösung, sondern eher Teil des Problems ist. , oft beschuldigt, Verbrechen zu rechtfertigen. Wer anders denkt, wird als Verräter behandelt.

Denken wir an Buber. Seine Vision erscheint heute wie eine Illusion für die meisten Zionisten zur Zeit des Konflikts und im Laufe seiner Geschichte. Sogar Brit Shalom war nur von kurzer Dauer. Doch Buber blieb standhaft. Mit wenigen, zu wenigen, verteidigte er weiterhin die Bedeutung der Zusammenarbeit gegen die Herrschaftsstrategie, die die jüdische Politik in Palästina und später im Staat Israel bestimmte. Anhaltende und exzessive Gewalt wirft derzeit einen Schatten auf die binationalen Zukunftsaussichten. Wenn wir jedoch Völkermord oder Selbstmord vermeiden wollen, ist eine Variation der Vision von Brit Shalom die einzig mögliche Zukunft. Dies hängt zu einem großen Teil von unserer derzeitigen Fähigkeit ab, die Kraft aufzubringen, als Juden und Israelis zu erklären: „Es ist unser Wunsch, dass das gegen uns verhängte Todesurteil für das Unrecht, das uns angetan wurde, nicht vollstreckt wird.“ »