Deutschland arbeitet seit einigen Jahren daran, an eine dunkle Zeit seiner Geschichte zu erinnern. Während das Land seine Beteiligung an den Massakern von Herero und Nama zu Beginn des 20. Jahrhunderts anerkannt hat, sagte Bundesaußenminister Heiko Maas offiziell erklärt am 28. Mai 2021 dass es Völkermord war.

Zwischen 1904 und 1908 wurden im heutigen Namibia mehr als 65.000 Herero und 10.000 Namas (fast 80 % der einheimischen Bevölkerung) von deutschen Invasoren im Zweiten Reich entweder durch Schusswaffen oder durch schlechte Behandlung in Konzentrationslagern getötet .

Seit der Unabhängigkeit Namibias 1990 setzen sich Nachfahren der Herero- und Nama-Gemeinden dafür ein, dass Deutschland diesen längst vergessenen Völkermord anerkennt. Laut vielen Historikern waren Herero und Namas die ersten Opfer des Völkermords des 20. Jahrhunderts. Es stellen sich mehrere Fragen: Warum ein so spätes Geständnis? Welche Folgen hat diese offizielle Anerkennung für die deutsch-namibischen Beziehungen? Zurück zu den dunklen Seiten der Geschichte.

Deutsche Präsenz in Afrika seit den 1880er Jahren

Die Deutschen ließen sich 1883 in Südwestafrika (heute Namibia) nieder, bevor sie 1884 Kamerun und Togoland (Togo) kolonisierten, dann Deutsch-Ostafrika. Nach der Teilung Afrikas durch die Westmächte auf der Berliner Konferenz 1884 wurde Heinrich Göring Gouverneur des Protektorats Deutsch-Südwestafrika, einem riesigen Gebiet zwischen den Flüssen Kunene und Oranje. Windhoek wurde die Hauptstadt von Südwestafrika und die deutschen Invasoren legten dort ausgedehnte Plantagen an. Die ersten Kooperationsverträge wurden zwischen der Kolonialregierung und lokalen Gemeinschaften unterzeichnet, insbesondere mit Basters aus Rehoboth, Nachkommen europäischer Siedler und Khoïkhoï (Pastoralleuten) aus Südafrika.

Der erste Aufstand ereignete sich jedoch kurz nach der Bildung des deutschen Kontrahenten. Das Massaker von Hoornkrans am 12. April 1893 beendete die Namas-Rebellion. So nahm die Kolonisation zu und Deutschland nutzte fast zwanzig Jahre lang den landwirtschaftlichen und bergmännischen Reichtum der Region. Im Januar 1904 erhob sich der Stamm der Herero, als Opfer der Rinderpest ihr Vieh vernichteten, gegen die deutschen Siedler und wurde weitgehend von den Nama-Bauern unterstützt. Unter der Führung von Samuel Maharero, dem Häuptling der Region Okahandja, plünderten und töteten sie hundert weiße Siedler und Bauern. Der Herero-Krieg kam ins Stocken und störte die anwesenden deutschen Truppen. Sechs Monate später schickte die deutsche Regierung Generalmajor Lothar von Trotha in die Kolonie, um die Rebellen zu unterdrücken.

Die Schlacht von Waterberg im August 1904 markierte das Ende des Krieges, den die Deutschen gewannen. Die Armee von General von Trotha belagerte Herero und bot nur einen Ausweg: die Kalahari-Wüste. Während Tausende Hereros durch Versinken in der Wüste zu überleben versuchten, vergiftete Trotha Wassertropfen, errichtete zahlreiche Außenposten und befahl seinen Männern, ohne Vorwarnung auf die Flüchtlinge zu schießen. Die Absichten des Generals wurden in seinem im Oktober 1904 unterzeichneten Vernichtungsbefehl deutlich: „Innerhalb Deutschlands würde jeder Herero, ob bewaffnet oder unbewaffnet, abgeschlachtet werden […] Ich glaube, diese Nation als solche sollte ausgerottet werden„

Unterstützt von Kaiser Wilhelm II. führten die deutschen Behörden eine klare Politik der Ausrottung der Herero- und Nama-Stämme ein.

Genozide Vernichtungstechniken gegen Herero und Nama

Durch die Konsolidierung ihres repressiven Arsenals verfolgten die Kolonialbehörden eine Politik des „Fegefeuers“ und schickten Tausende Herero in Zwangsarbeitslager. Die Insassen sind mit den Buchstaben GH tätowiert, für “ Verhaftete Hereros (Gefangener Herero). Dieses System erinnert an das später vom NS-Regime entwickelte System.

In sechs von den Deutschen in der Kolonie errichteten Konzentrationslagern geparkt, wurden sie misshandelt und versklavt. Die Lebensbedingungen dort waren erschreckend: Viele Häftlinge starben erschöpft an Krankheiten, die durch Unterernährung, Überarbeitung oder schlechte hygienische Bedingungen verschlimmert wurden. Außerdem wurden sie Opfer von sexueller Gewalt, die von deutschen Soldaten verübt wurde, ein Verbrechen, das oft ungesühnt blieb. Das Konzentrationslager Shark Island, eine kleine windgepeitschte Insel vor der Küste von Lüderitz, wird von manchen als Vernichtungslager oder gar Vernichtungslager bezeichnet. Es hatte Tausende von Gefangenen und verzeichnete die meisten Todesfälle: Von 3.500 Gefangenen kehrten nur 200 der Überlebenden zurück. Unter ihnen war ein deutscher Missionar Friedrich Vedder in der Region präsent. Er beschrieb in seinem Gemeindetagebuch die Schrecken der Herero: „Herero wird wie ein Tier getrieben, hinter verstärktem Stacheldraht […] Hunderte von ihnen starben und ihre Körper verbrannten auf der Stelle. Ich kann keine Einzelheiten über die Gräueltaten nennen, die ich miterlebt habe, insbesondere gegen Frauen und Kinder, die oft zu entsetzlich sind, um darüber zu schreiben.„

Fast vier Jahre lang benutzten die deutschen Kolonialbehörden Herero und Namas für ideologische Zwecke. Zum ersten Mal in seiner Geschichte errichtete das Deutsche Reich ein System von Konzentrationslagern durch die Errichtung von Lagern und die Durchführung einer rassischen „Studie“, die darauf abzielte, die Überlegenheit der weißen Rasse wissenschaftlich zu beweisen. Zu diesem Zweck führte Deutschland ein Experiment unter der Leitung von Eugen Fischer durch, einem Genetiker und eugenischen Anthropologen, dessen Arbeiten zur Rassenhygiene später Adolf Hitler und Josef Mengele, den Chefarzt des Vernichtungslagers Auschwitz während des Zweiten Weltkriegs, beeinflussten. Diese medizinischen Experimente waren grausam: weibliche Sterilisation, Folter, anthropometrische Messungen, Genforschung an Toten. Hereros und Namas werden zu Versuchskaninchen, die sich nur ungern in den von den Behörden organisierten Leichenhandel einlassen, um „wissenschaftliche Forschung“ zu unterstützen. Eine Sammlung menschlicher Schädel, die von Häftlingen auf Shark Island präpariert wurde, wurde an eine renommierte Universität in Deutschland geschickt, um die rassistischen Theorien der damaligen Gelehrten zu unterstützen.

Während viele Historiker die Idee unterstützen, dass diese Massaker den Völkermord an den Juden in Europa signalisierten, der vom Dritten Reich während des Zweiten Weltkriegs fortgeführt wurde, teilen andere nicht das gleiche Verständnis dieser Ereignisse.

Deutschland (steht) seiner Geschichte und Zukunft gegenüber

Schließlich sind die Völkermorde an Hereros und Namas Teil der deutschen Kolonialgeschichte. Lange verborgen, wurde diese schmerzliche Geschichte im Jahr 2021 endlich von der Bundesregierung anerkannt. Dennoch kämpfen bereits mehrere deutsche Politiker für die Anerkennung des Völkermords in Namibia: 2015 räumte Außenminister Frank-Walter Steinmeier ein, dies sei „Kriegsverbrechen und [d’]Völkermord”, Drei Jahre nach der Unterstützung ein Antrag auf Anerkennung von Völkermord im Bundestag.

Dennoch wurde die Anerkennung des Völkermords durch die Bundesregierung von Verbänden begrüßt, die die Nachkommen der Heldenopfer vereinen, da sie es ermöglichte, die Erinnerung an die Verlorenen wiederzuerlangen und eine oft unerkannte Zeitepoche zu entlarven. Darüber hinaus ist diese Anerkennung ein historischer Moment, der umso bemerkenswerter ist, als die Diskussionen zwischen den beiden Ländern über die koloniale Erinnerung ins Stocken geraten sind.

Über die symbolische Bedeutung von Warnsignalen hinaus wirft die Anerkennung auch wirtschaftliche und politische Fragen auf. Begleitet wurde sie von einem von Deutschland formulierten Versprechen, für mehr als dreißig Jahre Hilfe von mehr als einer Milliarde Dollar für den Wiederaufbau und die Entwicklung Namibias zu zahlen. Mit den Mitteln, die vor allem den Nachkommen der Opfer zugutekommen, werden Entwicklungsprojekte in Namibia finanziert.

Diese Entscheidung wurde von vielen deutschen institutionellen Akteuren und Mitgliedern der Zivilgesellschaft, insbesondere der katholischen Kirche, begrüßt. Der Präsident der Kommission Gerechtigkeit und Frieden der Deutschen Bischofskonferenz, Bischof Heiner Wilmer erklärt weil es darum gehtein wichtiger Schritt nach vorn, ein Zeichen dafür, dass die Bundesregierung ihre historische Verantwortung konkret wahrnimmt und [que] es verdient Respekt„

Gegen das „Aussöhnungs“-Abkommen zwischen Berlin und Windhoek werden jedoch aus mehreren Gründen Stimmen laut. Während die einen in dieser Geste Deutschlands Wunsch nach einer Normalisierung der Beziehungen zu Namibia und damit auch anderen afrikanischen Ländern sehen, sehen andere darin einen Versuch, Völkermord für politische und wirtschaftliche Zwecke zu nutzen. Der namibische Ökonom Solomon Hey spricht über „Schlag ins GesichtWird auf die Nachkommen der Opfer gelegt, weil die Ansichten von Stammesführern und ethnischen Gruppen von den Verantwortlichen nicht berücksichtigt werden, wie der Namibia Council of Chiefs betont. in ihrer Aussage. „Wir haben von der Ankündigung aus dem Radio und den Zeitungen erfahren“ sagte die ehemalige Direktorin der Herero Genocide Foundation, Esther Muinjangue. Darüber hinaus lehnt Deutschland die Verwendung des Begriffs „Entschädigung“ ab, wenn es sich um eine Grundnorm des Völkerrechts handelt. Nach Regel 150 des humanitären Völkergewohnheitsrechts „[l]‘Staaten, die für Verstöße gegen das humanitäre Völkerrecht verantwortlich sind, sind verpflichtet, den entstandenen Schaden vollständig zu ersetzen“ In diesem Sinne ist die deutsche Ambivalenz Gegenstand von Debatten und wirft viele Fragen zur Zukunft der deutsch-namibischen Beziehungen einerseits und den deutschen Ambitionen in Afrika andererseits auf.

Dieser Vorfall erinnert uns daran, dass die koloniale Erinnerung in der Gesellschaft nach wie vor ein Spannungsfeld bleibt, da sie politische Führer dazu veranlasst, eingehend über die Rolle des Staates bei der Erinnerungsverwaltung und seine Verpflichtung, die gesetzlich festgelegten Standards zu respektieren, nachzudenken. .

Eine wachsende Zahl von Schriftstellern und Intellektuellen zögert nicht, Fragen zum Gedächtnis zu stellen und über Tabuthemen zu schreiben, wie etwa der Romancier Niels Labuzan. In dem vergessene Kartierung, Der Autor erzählt zwei miteinander verbundene Geschichten mit vergessenen Themen wie Erinnerung und Völkermord. Dialog findet statt zwischen Jakob Ackermann, einem deutschen Soldaten, der 1889 in Südwestafrika landet, und dem Erzähler, einem jungen namibischen Mestizen, der 2004 seine Vergangenheit hinterfragt: „der eine denkt darüber nach, Geschichte zu schreiben, der andere hinterfragt sie”