Aus der Ferne sieht es aus wie Maslows Pyramide, dieses berühmte Dreieck, das menschliche Bedürfnisse wie die Mechanik einer Maschine aneinanderreiht. Aber dieses Dreieck hat damit nichts zu tun. Statt einer Pyramide ist es ein Eisberg: eine patriarchalische kapitalistische Wirtschaft, von der nur die Spitzen – nämlich Kapital und Lohnarbeit – eine anerkannte Existenzberechtigung haben. Nur in diesem Bereich können Werkverträge abgeschlossen werden. Das Wesentliche, das es diesem entstehenden Gipfel ermöglichte, unsichtbar zu bleiben, die Objekte der Plünderung und Ausbeutung: die Natur, die Kolonien, die Hausarbeit der Frauen, aber auch Bauern und Kinder. Dieser überraschende Beweis dieser einzelnen Figur umfasst weit über dreihundert Seiten Theorie und fasst die gesamte Grundlage zusammen, auf der eine kleine Gruppe deutscher Ökofeministinnen und autonomer Theoretikerinnen marxistischer Inspiration seit den späten 1970er Jahren über radikale Emanzipation nachgedacht hätte „Subsistenzperspektive“.

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Die durch den Eisberg in Frankreich offenbarte Unsichtbarkeit lässt sich auf das Trio der Soziologen Maria Mies und Claudia von Werlhof sowie der Anthropologin Veronika Bennholdt übertragen, die die „Bielefelder Schule“ bilden. Erzählungen, die in jüngster Zeit in der Geschichte des Ökofeminismus aufgetaucht sind und die Erfindung des Konzepts mit Françoise d’Eaubonne (1920-2005) und der Geburt der Bewegung in der angelsächsischen Welt in Verbindung bringen, neigen dazu, den deutschen Bezug zu vermeiden. Maria Mies starb am 15. Mai 2023 im Alter von 92 Jahren: Zehn Tage später brachte kein Medium die Nachricht, geschweige denn einen Nachruf. Schließlich lässt es sich kaum übersetzen. Lange Zeit war nur sein Buch mit Vandana Shiva (Ökofeminismus, L’Harmattan), 1999 heimlich veröffentlicht, ist erhältlich. Im Jahr 2022 kam ein Schlüsselwerk hinzu: Lebensunterhalt. Ökofeministische Perspektive (mit Veronika Bennholdt, Langsamkeit). Aber auch seine theoretischen Arbeiten sind es nicht Patriarchat und Horten im großen Stil Welt. Frauen in der Division internationale Arbeitskräfte (1986) sowie seine Feldstudie Spitzenklöpplerin aus Narsapur. Indische Hausfrauen produzieren für den Weltmarkt (1982) sowie seine Memoiren Dorf und Welt. Mein Leben, unsere Zeit (2010), nur ins Französische übersetzt.

„Hausarbeit“

Der Untergrundeinfluss von Maria Mies lässt sich jedoch anhand der Twitter-Hommagen ökofeministischer Persönlichkeiten wie Sandrine Rousseau, Corinne Morel Darleux und Marie Toussaint erahnen. Aber auch wegen der Inspiration, die ihre Arbeit hervorruft: Sie bewässerte die Gedanken der marxistischen Feministin Silvia Federici, die sich auf sie verließ Patriarchalischer Kapitalismus (La Fabrique, 2019) und die Soziologin Geneviève Pruvost, die den Bielefelder Theoretiker zum Pionier machte „Subsistenzfeminismus“ worauf er seine Überlegungen aufbaut Politische Tageszeitung. Feminismus, Ökologie, Lebensunterhalt (Entdeckung, 2021). Überraschendererweise spielte seine Arbeit auch eine entscheidende Rolle in der Theorie des demokratischen Konföderalismus des kurdischen Führers Abdullah Öcalan. umgesetzt in Rojava, Syrien. Und für Maria Mies und Veronika Bennholdt ist das Konzept der Mutterschaft aus „allgemein negativ », heute ausgegraben vom Philosophen Alexandre Monnin.

Der Ökofeminismus von Maria Mies ist insofern einzigartig, als er neben a „kultureller Ökofeminismus“ Dominant, „Ein sozialerer Ökofeminismus, der in der Dritten Welt oder im Süden gegründet wurde und den beiden Kreuzherrschaften (von Frauen und Natur) eine dritte hinzufügt, koloniale oder postkoloniale.“, unterstreichenPhilosophin Catherine Larrère. „Für uns bedeutet die Aussicht auf Lebensunterhalt die Dekolonisierung der drei Kolonien Hauptstadt: Natur, Frauen und der Süden“schrieb Maria Mies mit Veronika Bennholdt bei Lebensunterhalt. Dieses Prisma veranlasste ihn insbesondere zur Formulierung des LeitgedankensHausfrau (wörtlich „Hausfrau“), um die kapitalistische Ausbeutung der unsichtbaren Arbeit zu bezeichnen, die in der Vergangenheit von Frauen produziert wurde, die jedoch tendenziell alle Unterdrückten betrifft „beinhaltet die Domestizierung subalterner Bevölkerungsgruppen“, erklärt Geneviève Pruvost. Dieser dekoloniale Feminismus, der im Mittelpunkt ihrer Freundschaft mit der Inderin Vandana Shiva steht, koexistiert auch mit dem Materialismus, der sie vom amerikanischen spiritistischen Ökofeminismus unterscheidet.

„Leben und leben lassen“

Maria Mies behauptet, dass Ökofeminismus nicht aus theoretischer Exzellenz entspringt, sondern vielmehr „als Praxis“. Diese Praxis begann schon früh in seinem Leben, als er Autonomie erfuhr: Als achtes von zwölf Kindern wuchs er auf und leistete durch Arbeitsteilung innerhalb der Gemeinde einen Beitrag zur landwirtschaftlichen Arbeit in einem Dorf im Rheinland. Von diesem Ursprung an würde er sich daran erinnern „Das Essen kommt nicht aus dem Supermarkt aber vom Boden aus. Maria Mies wurde Lehrerin und fand in den 1960er Jahren in Indien, wo sie am Goethe-Institut unterrichtete, ihre Berufung als feministische Soziologin.

Von nun an würde sie auf zwei Beinen gehen: dem intellektuellen Weg, der über das schicksalhafte Treffen mit Claudia von Werlhof und Veronika Bennholdt im Jahr 1976 führte, das zur Entwicklung des Subsistenz-Ökofeminismus führte, und einem militanten antimilitärischen, antikapitalistischen und technokritischen Engagement. Es ist dieser ursprüngliche Weg, der Maria Mies dazu bringt, eine Subsistenzperspektive zu formulieren, die nicht nur theoretisch oder politisch ist, sondern die menschlichen Beziehungen verändern will: diese die „neue moralische Ökonomie“ basierend auf der Bauernschaft und ihren Prinzipien „Leben und leben lassen“ Priorisierung des Gemeinwohls und der Unterstützung der Gemeinschaft.

Ausgestellt in LebensunterhaltDas “ neu Paradigma „ Stellen Sie sich ein völliges Umkippen des kapitalistischen Eisbergs vor. Unbezahlte Arbeit würde somit von Männern geleistet; Da muss die Technik nachjustiert werden „Werkzeuge zur Verbesserung des Lebens“Dazu gehört es, es zu entwerfen „damit der Effekt repariert und repariert werden kann“ ; Die Produktion zielt in erster Linie auf den Lebensunterhalt und nicht auf die Warenproduktion ab. die Wirtschaft wird „regional und dezentral“und werde darüber nachdenken „Das Leben im Mittelpunkt“ .

Aber wenn diese Umwälzungen zu einer ganzheitlichen Transformation führen, brauchen sie keine große revolutionäre Nacht. Subsistenz ist ein „Perspektive“Ersteres muss dort berücksichtigt werden, wo es zutrifft. „Subsistenzpolitik ist kein Modell, sondern ein Prozess. Aus diesem Grund können wir keine detaillierten Richtlinien zur Umsetzung in die Praxis geben. , schrieben Maria Mies und Veronika Bennholdt. Mit anderen Worten : „Der Weg ist das Ende! »Und die Möglichkeit einer neuen Morgendämmerung.