Die Kritik an der Demokratie wurde kürzlich durch die Vorstellung eines Gegensatzes zwischen „prozeduraler“ Demokratie und „sozialer“ Demokratie erneuert. Das Gesetz zur Rentenreform, für das gestimmt wurde, weil die Regierung mehrere Artikel der Verfassung mobilisierte, die es im Namen des sogenannten rationalisierten Parlamentarismus ermöglichten, die Behinderung der Parlamentarier zu vermeiden, bot die Gelegenheit, diese neue Konzeptualisierung in Mode zu bringen. Dies impliziert, dass die Einhaltung der Verfahrensregeln nicht ausreicht, um die Verabschiedung von Gesetzen zu legitimieren, und dass es, damit diese Gesetze tatsächlich legal sind, auch „sozial“ sein muss. Natürlich könnte man argumentieren, dass Gesetze, die rechtmäßig verabschiedet und daher legal sind, nicht weniger anfällig für politische Kritik sind, schlecht formuliert sind, schlecht verteidigt werden, dass es sich um schlechte Gesetze handelt, die zur falschen Zeit verabschiedet wurden und unfair sind. Gesellschaftsklasse. Allerdings darf die politische Bedeutung einer Entscheidung nicht mit ihrer Legitimität gleichgesetzt werden. Die Einhaltung von Verfahren ist eine politische Sache.

Welchen Sinn soll diese „soziale“ Demokratie haben, in der die Achtung der Ordnung nicht mehr gelten wird?

Der Begriff „Sozialdemokratie“ ist dem britischen Soziologen Terence Marshall entlehnt[1]. In einem berühmten Artikel aus dem Jahr 1949 schlug er vor, drei Dimensionen der Staatsbürgerschaft zu unterscheiden, die Etappen in ihrer Geschichte darstellen. Die erste, so argumentiert er, ist die im späten 17. Jahrhundert erworbene „bürgerliche“ Staatsbürgerschaft, die Bürgerrechte, persönliche Freiheiten, Meinungs- und Eigentumsfreiheit garantiert, die durch die Rechtsstaatlichkeit garantiert werden. Zweitens wird die im 19. Jahrhundert entwickelte „politische“ Staatsbürgerschaft durch die Ausübung politischer Rechte durch die Ausweitung des Wahl- und Wahlrechts auf alle Bürger, ihr Recht auf Teilnahme am öffentlichen Leben und auf Information definiert . Schließlich werden wir (so schrieb er 1949) in die Phase der „sozialen“ Staatsbürgerschaft eintreten, die auf dem Vorrang sozialer Rechte oder Ansprüche beruht und in Frankreich durch die Präambel der Verfassung von 1946 garantiert wird, in der die Verfassung der Fünften Republik das Recht darauf garantiert Sozialschutz, Gesundheit, Bildung, am Arbeitsplatz. Alle diese Rechte werden durch die Institution des Wohlfahrtsstaates garantiert, der den von der Gesellschaft geschaffenen Reichtum im Namen der sozialen Gerechtigkeit umverteilt. Der Demokratisierungsprozess muss laut Marshall zwangsläufig diese drei aufeinanderfolgenden Phasen durchlaufen. Diese Konzeptualisierung hatte im Laufe der Jahrzehnte großen Einfluss, da sie die verschiedenen Formen des Wohlfahrtsstaates veranschaulichte und rechtfertigte, die in europäischen Ländern eingeführt wurden, die alle zu Wohlfahrtsdemokratien wurden.[2]. Im Laufe der Jahre wurde es dann durch neue Vorschläge verfeinert: „Meinungsdemokratie“, „öffentliche Demokratie“, „Kontrolldemokratie“ und viele andere.

Es dient auch als Modell zur Beschreibung der Ausweitung der Demokratie auf alle Bereiche des kollektiven Lebens. Seit „Sozialdemokratie“, der letzten Stufe in der Geschichte der Demokratie nach Terence Marshall, wurden neue Begriffe eingeführt: „Familiendemokratie“, „Kulturdemokratie“, „Gesundheitsdemokratie“, „Sexualdemokratie“, „Verwaltungsdemokratie“. , „ethnische“ oder „multikulturelle“ Demokratie, „städtische Demokratie“ und in den letzten Jahren auch „Umweltdemokratie“ oder „Klimademokratie“. In allen Fällen geht es darum, die Auswirkungen der Demokratisierung in verschiedenen Bereichen des kollektiven Lebens, der Familie, der Kultur, Krankenhäusern, sexuellen Beziehungen, der Verwaltung, Städten, Stadtteilen usw. hervorzuheben. Die Familiendemokratie beispielsweise zeigt die Form familiärer Beziehungen, weil der Familienvater keine Macht mehr über seine Frau und seine Kinder hat. Dieser Wandel wurde von Tocqueville festgestellt, der anmerkt, dass man in Demokratien „einen Verlust des Strengen, Konventionellen und Gesetzlichen in der väterlichen Herrschaft und eine Art Gleichheit im Haushalt sieht (…), da Sitten und Gesetze immer demokratischer werden.“ , die Beziehung zwischen Vater und Kindern wird liebevoller und liebevoller (…), es scheint, dass die natürlichen Bindungen enger werden, während die sozialen Bindungen lockerer werden.“[3]. Das Prinzip der Autorität innerhalb der Familie wird durch die Vorstellung der Gleichheit zwischen Menschen über Generationen und Geschlechter hinweg in Frage gestellt. Zuneigung zwischen Familienmitgliedern wird Autorität ersetzen. Ein weiteres Beispiel: „Gesundheitsdemokratie“ bedeutet, dass Patientenrechte teilweise anerkannt werden und medizinische Autorität nicht ohne irgendeine Form von Information und Einwilligung ausgeübt werden kann, die jetzt gesetzlich geregelt ist.

Es versteht sich von selbst, dass es soziale Bedingungen gibt, die Ursache und Wirkung einer demokratischen Gesellschaft sind. Es kann sich unter keinen sozialen Bedingungen entwickeln. Es formt einen bestimmten Typ Mensch. Ich habe trotz der Kritik immer wieder darüber nachgedacht, dass das Modell verwendet werden könnteHomoökonomieFormel vonhomodemokratisch Bemühungen zur Veranschaulichung individuellen Verhaltens im Zusammenhang mit der Verinnerlichung ihrer Werte und Bestrebungen im Zusammenhang mit der demokratischen Ordnung zu bezeichnen. Als solche entwickeln sie eine Reihe von Eigenschaften, die sie trotz aller individuellen und kollektiven Unterschiede von Individuen in anderen Gesellschaften unterscheiden. Zu seiner Zeit haben wir auch darüber gesprochenHomo sovieticus um die Merkmale des menschlichen Typs aufzuzeigen, den die totalitäre Gesellschaft geschaffen hat. Die historische Erfahrung bestätigt, dass Demokratie die Verinnerlichung einer Reihe von Werten und Praktiken durch die Bürger beinhaltet. Mit anderen Worten: Demokratie ist nicht nur ein politisches System, sondern auch eine Gesellschaftsform. Was, wie wir zugeben, keine neue Überlegung ist.

Richtig ist auch, dass der Begriff insbesondere in Deutschland zur Bezeichnung der Beteiligungsformen von Gewerkschaftsvertretern in verschiedenen Entscheidungsgremien verwendet wird. In Frankreich sind sie für die Verwaltung der sozialen Sicherheit zuständig und werden seit dem Larcher-Gesetz von 2007 vor parlamentarischen Diskussionen zu Themen im Zusammenhang mit „individuellen und kollektiven Arbeitsbeziehungen, Beschäftigung und Berufsausbildung sowie Sturz“ konsultiert[nt] Bereich nationaler und interprofessioneller Verhandlungen“. Wichtige Entscheidungen über die Organisation und Finanzierung des Sozialschutzes werden jedoch von der Regierung getroffen, und die vorparlamentarischen Konsultationen der „Sozialpartner“ zu dem Gesetzentwurf stellen die Vorrangstellung des Parlaments nicht in Frage. Ziel dieser Bestimmung ist es, Gewerkschaftsvertreter in die Entscheidungsfindung einzubeziehen.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass die sozialen oder verfahrenstechnischen Bedingungen, die die demokratische Praxis unterstützen oder bedingen, neue Demokratien bestimmen. Sie sind nicht von derselben Ordnung. Es geht nicht darum, zwischen „prozeduraler“ Demokratie und „sozialer“ Demokratie zu unterscheiden oder sie gegenüberzustellen, sondern darum, sie zu artikulieren und zu analysieren, welche Bedingungen und sozialen Folgen dieses besondere politische Regime, das ein demokratisches Regime ist, hat.

Seit Aristoteles wissen wir, dass Menschen soziale Wesen sind und daher alle Institutionen eine soziale Dimension haben. Das Konzept der Sozialdemokratie kann als Pleonasmus betrachtet werden. Es ist angebracht, die sozialen Bedingungen der Entstehung und Praxis der Demokratie zu analysieren. Zur demokratischen Ordnung gehört es hingegen, dass die Verantwortlichen bei ihren Entscheidungen die Lage der Gesellschaft und der öffentlichen Meinung sowie die Konsequenzen ihrer Entscheidungen berücksichtigen. Dieses Wissen soll nicht ausschlaggebend für ihre Entscheidungen sein, sondern sie sollen wissen, inwieweit es notwendig oder wünschenswert ist, auf die darin geäußerten Anforderungen zu reagieren. In diesem Sinne ist jede Politik auch sozial.

Dies bedeutet nicht, dass es sich um eine neue Form der Demokratie handelt, die neue Legitimitätsprinzipien mit sich bringt. Wenn wir diese Opposition in den Vordergrund rücken, wie wir es in letzter Zeit getan haben, besteht die Gefahr, dass eine schädliche politische Wirkung entsteht, die darin besteht, jede Form der Anfechtung politischer Institutionen im Namen einer undefinierten „Sozialdemokratie“ zu rechtfertigen. Die Legitimität der Demokratie besteht jedoch in der Achtung der Institutionen, die sie so wirksam wie möglich machen, insbesondere in der Achtung aller Regeln, die sie regeln: die Ergebnisse frei abgehaltener Wahlen, die Herrschaft der Mehrheit und der Respekt vor Minderheiten, die Legitimität von Entscheidungen regelmäßig gemacht. gewählter Herrscher. Diese Fiktionen haben eine sehr reale Wirkung, sie sind eine Voraussetzung für den Fortbestand der demokratischen Ordnung. Wir kennen keine andere historische Erfahrung, in der die Missachtung dieser Grundregeln nicht zu Tyrannei geführt hätte.